關於虛無

Out, out, brief candle! 「熄滅吧，熄滅吧，短命的燭！」

Life's but a walking shadow, a poor player 「人生不過是一個過路的影子，」

That struts and frets his hour upon the stage「一個在台上高談闊論的可憐演員」

And then is heard no more; it is a tale 「在無聲無息中悄然退卻；」

Told by an idiot, full of sound and fury, 「生命是傻子口中的故事，」

Signifying nothing. (Act 5, Scene 5) 「說得慷慨激昂，卻毫無意義。」





閒逛虛無主義的條目時，瞥見這段《馬克白》節錄，心情整個沉了下來囧。



「認為世界──特別是人類的存在──沒有意義、目的，以及可理解的真相和最本質價值。」尼采對虛無主義下了這般定義。雖然我──如果心情沒有特別煩躁鬱悶──很不願相信這種看法，但現下這個時代是如此地開放與混亂──各式各樣有著迥異的歷史文化背景的元素在網路與媒體間川流不息──我要如何告訴自己應該要做什麼、想什麼、以及立定活下去的理由呢？



就我而言，單純的理性是不大可能在相關倫理問題上得出任何解答的，因為單純的理性沒有基礎，所以它所描述的世界只可能是某種相對的、注定的虛無，沒辦法作為在世生活的準則。快樂主義或禁慾主義、有信仰者或無信仰者，他們的理性──儘管他們可能會互相認為對方的生活型態是「非理性」的（韋伯這麼形容）──都應當擁有某種終極價值作為基礎，才能以此向外延伸，形成對世界、對個人的獨特判斷。



然而，這正是令我感到茫然的點囧。人的生活是社會性的生活；從懂事、獨立、到死亡，社會應當提供人們一套價值觀，讓人得以藉著實踐這套觀念來使自己安心地生活、思考、最後無畏無憾地面對死亡。儘管過往的社會──從老一輩的口中聽起來──價值並非毫無歧異，但絕對不曾如現下這般百家爭鳴 ...



因此，偶爾當我在面對關乎「鼓勵多元價值」、「自由開放」等口號的時候，心中便會興起一陣激烈的懷疑情緒──當然，我對口號背後的各種考量幾乎一無所知，也沒有能力對它們做出應該或不應該的判斷，但我越來越懷疑在這鍋諸多價值觀的大雜燴中，我們到底奢望能激盪出些什麼？事實上，我更傾向相信激盪的背後是一片虛無、一個由相對主義主宰的輕浮世界。







尼采的名句「上帝已死」我應該要作何理解呢？或許尼采的本意是針對西方世界的基督信仰，但我更願意這麼理解它：現今社會已逐漸無法提供人們行為的道德標準和生存的終極價值了；我猜想，相反地，道德價值的最終來源將不會是文化、宗教或理性的基礎，而是個人。



這般多元價值並立的時代，是一種自由嗎？這種自由會使人們尋得某種更廣泛健全的新價值、還是帶給人們的生存某種更根本的虛無困境──雖然有些擔心和惶恐，但恐怕不是我能推想得到的了。